Έχουμε κάθε λόγο να παραπονιόμαστε για τα μοντέλα και τις κυρίαρχες ιδέες που καθορίζουν τη ρομαντική εμπειρία των αγοριών και των κοριτσιών σήμερα: άρνηση της διαφοροποίησης του φύλου, έξαρση της σεξουαλικής ορμής..
Αλλά για να καταλάβουμε πώς φτάσαμε εκεί, είναι ακόμα απαραίτητο να ξέρουμε από πού προερχόμαστε, δηλαδή να αναλογιστούμε τη φαντασία και την ηθική του ερωτικού πάθους που επεξεργάστηκε ο δυτικός πολιτισμός, από τη μεσαιωνική ευγένεια μέχρι τον ρομαντισμό του 19ου αιώνα. Υπάρχουν αντιφατικές κρίσεις για το θέμα αυτό, που συνδέονται με την αντίθεση του έρωτα και του θεσμού του γάμου. Αλλά αυτό που είναι πολύ γενικά παρεξηγημένο, και που είναι ωστόσο ένα από τα κλειδιά του πολιτισμού μας, είναι η θρησκευτική προέλευση αυτής της παράδοσης που θα ονομάσουμε «ρομαντισμό» και η οποία συνιστά,Αγάπη και Δύση ) « ένας από τους πόλους της δημιουργικής μας έντασης ». Ο Χριστιανισμός και ο Ρομαντισμός μοιράζονται το μυαλό και την καρδιά της Δύσης.
H αλήθεια του ρομαντισμού
Με την έννοια της πολιτιστικής ιστορίας, ο ρομαντισμός είναι ένα ευρωπαϊκό καλλιτεχνικό κίνημα που γεννήθηκε στα τέλη του 18ου αιώνα, το οποίο έχει ανακριβή περιγράμματα και ποικίλες μορφές ανάλογα με τη χώρα. Εξυψώνει την ομορφιά της φύσης και έχει θρέψει εθνικιστικά συναισθήματα μέσω της αξιοποίησης των κελτικών και γερμανικών μυθολογιών. Σήμερα, χυδαία ονομάζουμε «ρομαντική» μια ορισμένη ιδέα ερωτικού πάθους και είναι πράγματι κεντρικό θέμα του ρομαντισμού από τις πρώτες ποιητικές εκδηλώσεις του. Δεν μιλάω εδώ για υποβαθμισμένες μορφές ρομαντισμού, ειδικά από το Χόλιγουντ.
Με τον Γερμανό ποιητή Novalis (1772-1801) εμφανίζεται για πρώτη φορά ο όρος «ρομαντισμός». Και είναι στη ζωή του και στο έργο του που ο ορισμός που προτείνω εκδηλώνεται πιο ξεκάθαρα: ο ρομαντισμός είναι μια ηρωική αντίληψη της αγάπης. Για να το καταλάβουμε αυτό, ας παραθέσουμε χωρίς καθυστέρηση το απόσπασμα από τους Ύμνους του στη νύχτα όπου ο Novalis προκαλεί το πένθος της νεαρής αρραβωνιαστικιάς του Sophie von Kühn, που αναστάτωσε την ψυχή του και πυροδότησε την ποιητική του κλήση.
«Μια μέρα έχυσα πικρά δάκρυα. Ο πόνος είχε διαλύσει την ελπίδα μου και ήμουν μόνος κοντά σε αυτόν τον ζοφερό τάφο που κρύβει όλα όσα αποτελούσαν τη δύναμη της ζωής μου. Μόνος, όπως κανείς δεν θα μπορούσε να είναι, χωρίς υποστήριξη και έχοντας μόνο μία σκέψη για την ατυχία. Κάλεσα για βοήθεια χωρίς να μπορώ να πάω μπροστά ή πίσω, και προσκολλήθηκα με πάθος σε αυτό το ον που είχα δει να πεθαίνει. Τότε από τις γαλαζωπές αποστάσεις, από τα μέρη που μαρτυρούσαν την προηγούμενη ευτυχία μου, ξημέρωσε μια απαλή ακτίνα. Η γήινη μεγαλοπρέπεια φεύγει, και μαζί της η θλίψη μου. Όρμησα σε έναν νέο, απέραντο κόσμο, κατέβηκες πάνω μου, έμπνευση της νύχτας, ύπνος ουρανού. η χώρα ανέβηκε σιγά σιγά, και πάνω από τη χώρα αιωρούνταν το πνεύμα μου απελευθερωμένο από τα δεσμά της. Ο τάφος κοντά στον οποίο καθόμουν μου φάνηκε σαν σύννεφο, και μέσα από αυτό το σύννεφο είδα τα λαμπερά χαρακτηριστικά της αγαπημένης μου. Η αιωνιότητα ξεκουράστηκε στα μάτια της, της έπιασα τα χέρια και τα δάκρυά μου κυλούσαν άφθονα. Οι αιώνες έφυγαν σαν καταιγίδα, ενώ, κρεμασμένος από το λαιμό του, έριξα νόστιμα δάκρυα. Αυτό ήταν το πρώτο μου όνειρο και από τότε ένιωσα στην καρδιά μου μια σταθερή και αναλλοίωτη πίστη στον νυχτερινό ουρανό και στην αγαπημένη μου, που είναι το φως του. »
Βλέπουμε αμέσως πόσο ηρωικός και άρα θρησκευτικός είναι ο ρομαντισμός. Με την κλασική ελληνική έννοια, αυτό που κάνει τον «ήρωα» είναι ο πρόωρος, τραγικός και θυσιαστικός θάνατος και η λατρεία με την οποία μια κοινότητα διατηρεί τη μνήμη της. είναι αυτά τα δύο πράγματα που παράγουν την αθανασία. Στην επική ποίηση ή στην ελληνική τραγωδία, είναι πάνω απ' όλα ζήτημα αθανασίας των νεκρών στη μνήμη των ζωντανών. Όμως στους μύθους και στα λαϊκά παραμύθια που προέρχονται από αυτούς, η αθανασία αφηγείται ως μια πρόσβαση ή ένα ταξίδι του ήρωα στον μακάριο Άλλο Κόσμο.
Στη ρομαντική ποίηση, η αγάπη επιτυγχάνει την απολυτότητα και την αθανασία μέσω του θανάτου. Υπό αυτή την έννοια, ο ρομαντισμός είναι θεμελιωδώς θρησκευτικός, ακριβώς όπως η αρχαία ηρωική φαντασία « Έχω θρησκεία για τη Σόφι, όχι αγάπη », γράφει ο Novalis στα Fragments του . Μέσω αυτής της θρησκευτικότητας ο ρομαντισμός αντιτίθεται στον ορθολογισμό του Διαφωτισμού (αλλά όχι στον Ρουσσώ, στον οποίο αντιθέτως αναγνωρίζει έναν πρόδρομο, με την Τζούλι ή τη Νέα Ηλοΐζα). Και είναι επίσης, παραδόξως, αυτή η θρησκευτικότητα για την οποία τον επέπληξαν οι καθολικοί αντίπαλοί του, βλέποντας σε αυτήν μια έκλυση γερμανικού προτεσταντισμού. Στην πραγματικότητα, οι Γερμανοί ρομαντικοί δεν επηρεάστηκαν άμεσα από τον Προτεσταντισμό, αλλά μάλλον από ετερόδοξα ρεύματα όπως ο ιλλουμινισμός του Jacob Böhme (1575-1624) ή ο ιδεαλισμός του Schelling (1775-1854).
Ο αγγλικός ρομαντισμός, από την πλευρά του, διατηρεί το αποτύπωμα του Σαίξπηρ, του οποίου το εμβληματικό έργο Ρωμαίος και Ιουλιέτα μπορεί να θεωρηθεί ο τέλειος μύθος του έρωτα, ξεπερνώντας επωφελώς το ημιτελές δράμα του Τριστάν και της Ιζέλ με ένα χριστικιστικό διάταγμα: η διπλή αυτοκτονία των εραστών αποκτά το εύρος μιας λυτρωτικής θυσίας, όταν οι Καπουλέτες και οι Μόνταγες μετανοούν για τη βεντέτα τους και αναλαμβάνουν να υψώσουν προς τιμήν των παιδιών τους χρυσά αγάλματα δίπλα-δίπλα στην πόλη της Βερόνα από εδώ και στο εξής ειρηνικά.
Δεν αποτελεί έκπληξη, στη μελέτη του για τον Σαίξπηρ, ο René Girard, ο συγγραφέας του διάσημου δοκιμίου Romantic Lies and Romanesque Truth , αφιερώνει μόνο μία σελίδα στον Ρωμαίο και την Ιουλιέτα , για να καταγγείλει την « παρατραβηγμένη καταγγελία » και τον « κυνισμό με τον οποίο εκμεταλλεύεται τη ρομαντική ευπιστία. εκεί ". Ο Ζιράρ αποδεικνύει έτσι ότι αυτό που παίρνει για το «ρομαντικό ψέμα» είναι μια αλήθεια που τον ξεπερνά. Ο ρομαντισμός δεν λέει ψέματα. απλά, η αλήθεια του δεν είναι αυτού του κόσμου. Η αγάπη που γιορτάζει είναι μια δύναμη που μάχεται ενάντια στην κοινωνική τάξη, όχι επειδή είναι πολύ ενστικτώδης, αλλά αντίθετα επειδή είναι πνευματική. Η ηρωική αγάπη φιλοδοξεί να διαρκέσει, αλλά ζει στην αστάθεια. τρέφεται με το εμπόδιο και την απόσταση. Γι' αυτό τα μεγάλα μυθικά κείμενα της ηρωικής αγάπης τονίζουν ότι το ερωτικό πάθος, αν δίνει στην επίγεια ζωή μια γεύση παραδείσου, παρουσιάζει μια ανησυχητική έλξη για θάνατο.
Για τον ίδιο λόγο, ο ηρωικός έρωτας συχνά θεωρείται ασυμβίβαστος με το γάμο, όπως ήταν ήδη η μεγάλη αγάπη των τροβαδούρων, για την οποία θα μιλήσω αργότερα. Αυτή η αντίθεση αναφέρεται σε ένα υπαρξιακό δίλημμα που βίωσε ο Κίρκεγκωρ και διατύπωσε με αυτούς τους όρους:
«Μέσα από τη γυναίκα μπαίνει η ιδεατότητα στη ζωή και χωρίς αυτήν τι θα ήταν ο άντρας; Πολλοί άνδρες έχουν γίνει ιδιοφυΐα χάρη σε ένα νεαρό κορίτσι, πολλοί έχουν γίνει ήρωας χάρη σε ένα νεαρό κορίτσι, πολλοί άνδρες έχουν γίνει ποιητής χάρη σε ένα νεαρό κορίτσι. αλλά κανένας από αυτούς δεν έγινε ιδιοφυΐα χάρη στη νεαρή κοπέλα της οποίας το χέρι απέκτησε, γιατί χάρη σε αυτήν έγινε μόνο Σύμβουλος Επικρατείας. Κανείς δεν έγινε ήρωας χάρη στη νεαρή κοπέλα της οποίας το χέρι απέκτησε, γιατί χάρη σε αυτήν έγινε μόνο στρατηγός. Κανείς δεν έγινε ποιητής χάρη στη νεαρή κοπέλα της οποίας το χέρι απέκτησε, γιατί χάρη σε αυτήν έγινε μόνο πατέρας. κανένας δεν έγινε άγιος χάρη στο κορίτσι του οποίου το χέρι απέκτησε, γιατί δεν απέκτησε κανένα και επιθυμούσε μόνο ένα, το οποίο δεν απέκτησε, όπως ο καθένας από τους άλλους έγινε ιδιοφυΐα, ήρωας και ποιητής χάρη στη νεαρή κοπέλα της οποίας το χέρι δεν απέκτησε. »
Είναι αυτό απλώς το απαισιόδοξο όραμα ενός άνδρα που εγκατέλειψε να παντρευτεί τη νεαρή κοπέλα που αγαπούσε (Régine Olsen) για να καλλιεργήσει τη ιδιοφυΐα του; Όπως και να έχει, για τον Κίρκεγκωρ είναι ένα θεμελιώδες παράδοξο, στο οποίο θα επιστρέφει συχνά: « Σε έναν, ο Θεός δίνει τη γυναίκα που αγαπά, αλλά αυτή έχει χαλάσει την Ιδέα. στον άλλον, ο Θεός αρνείται τον αγαπημένο, αλλά αφήνει ανέπαφη την Ιδέα » ( Εφημερίδα ). Οι πνευματικοί ή πνευματικοί καρποί της αγάπης ωριμάζουν μόνο στα βάσανα της απογοητευμένης αγάπης. Ο παντρεμένος άντρας θα απαντήσει, φυσικά, ότι οι καρποί ενός επιτυχημένου γάμου, τα καλοαναθρεμμένα παιδιά, είναι τόσο πολύτιμο δώρο στον κόσμο όσο και τα πνευματικά έργα. Χρειάζονται πολλοί γονείς για να γεννήσουν ιδιοφυΐες.
Αλλά υπάρχει τουλάχιστον μια σημαντική ανθρωπολογική αλήθεια στη θεωρία του Kierkegaard: η αφύπνιση του συναισθήματος της αγάπης στο αγόρι είναι μια κατάσταση χάριτος αναμεμειγμένη με μαρτύριο που αναδεικνύει την ατομικότητα και σηματοδοτεί την προσωπικότητα με ένα ανεξίτηλο αποτύπωμα. Επομένως, όποιος καταστρέφει την εικόνα της γυναίκας στην εφηβεία παράγει άντρες χωρίς ιδεατότητα. Αλίμονο στο παιδί του οποίου η ερωτική φαντασία έχει καταβροχθιστεί από την πορνογραφία!
Γέννηση της αυλικής αγάπης.
Κάθε κοινωνία παράγει ένα συγκεκριμένο ιδεώδες θηλυκότητας, αρρενωπότητας και συμπληρωματικότητας. Αυτό το ιδανικό τρέφει τη φαντασία και προδιαθέτει την εμπειρία αγάπης των παιδιών. Το αγόρι βλέπει το κορίτσι μέσα από το φίλτρο της κουλτούρας του (και το αντίστροφο), και από τον πολιτισμό πρέπει να κατανοήσουμε όλα όσα σχετίζονται με τη μετάδοση, συμπεριλαμβανομένων των κοινωνικών κωδίκων, της μόδας, του χορού (ειδικά του χορού)… Όπως κάθε ανθρώπινη εμπειρία, η αγάπη δεν είναι ούτε αποκλειστικά «φυσικό» ούτε αποκλειστικά «πολιτιστικό», αλλά και τα δύο ταυτόχρονα. Ο τρόπος σύλληψης και ζωής της αρρενωπότητας ή της θηλυκότητάς του κατασκευάζεται στην απόσταση και τη σχέση με το άλλο φύλο, που είναι εν μέρει πολιτισμικά δομημένα, αν και βιολογικά καθορισμένα.
Όταν αναρωτιόμαστε για την πολιτιστική εξάρτηση του ερωτικού πάθους στη Δύση, συχνά εντοπίζουμε την προέλευσή του στην «αυλική αγάπη», μια μοντέρνα έκφραση που δηλώνει μια αριστοκρατική παράδοση που επισημοποιήθηκε για πρώτη φορά στην Οξιτανική ποίηση του 12ου αιώνα. Αυτή η ποίηση και η υποκείμενη ιδεολογία της άκμασαν για πρώτη φορά στην Ακουιτανία, από όπου η Δούκισσα Aliénor (1122-1204), εγγονή του πρώτου τροβαδούρου, τον μύησε στην αυλή του πρώτου συζύγου της, βασιλιά της Γαλλίας. , στη συνέχεια στην αυλή του δεύτερου συζύγου της , Βασιλιάς της Αγγλίας. Το fin'amor (εκλεπτυσμένη αγάπη) των τροβαδούρων καλλιεργεί τον ασκητισμό της επιθυμίας και παρουσιάζεται ως τρόπος πνευματικής ανάπτυξης του ανθρώπου. « Πάρτε τη ζωή μου σε τιμή, όμορφη με σκληρό έλεος, με την προϋπόθεση να μου επιτρέψετε μέσω σας να φτάσω στον ουρανό! γράφει ο τροβαδούρος Uc de Saint-Circ (1213-1257). « Κάθε μέρα βελτιώνομαι και εξαγνίζω τον εαυτό μου, γιατί υπηρετώ και σέβομαι την ωραιότερη κυρία στον κόσμο », γράφει ο Arnaut Daniel (1150-1210). Στο ιπποτικό ιδεώδες, η αγάπη της κυρίας αυξάνει τη λεβεντιά και την αρχοντιά του χαρακτήρα.
Η αυλική αγάπη είναι μια ουσιαστική διάσταση των μυθιστορημάτων στίχων που γράφτηκαν στη Βόρεια Γαλλία μεταξύ 12ου και 13ου αιώνα, των οποίων ο Chrétien de Troyes είναι ο αδιαμφισβήτητος κύριος. Τα μυθιστορήματά του τέμνουν πολλά συμβολικά νοήματα. Στο Erec και στο Enide, για παράδειγμα, η κεντρική περιπέτεια διαδραματίζεται σε ένα νησί που έχει όλα τα χαρακτηριστικά του Παραδείσου. Σε έναν υπέροχο κήπο, ο Érec ανακαλύπτει μια πολύ επιθυμητή νεαρή κοπέλα, η οποία θα αποδειχθεί ότι είναι ξαδέρφη της Énide. Τότε πρέπει να αντιμετωπίσει έναν τρομερό κόκκινο ιππότη. Στο τέλος ενός μακροχρόνιου αγώνα, παραδέχεται την ήττα, αλλά δηλώνει ταυτόχρονα ότι είναι ελεύθερος, γιατί στην πραγματικότητα ήταν αιχμάλωτος της ομορφιάς του. Ο Érec μπορεί στη συνέχεια να γιορτάσει με την Énide και όλους τους κατοίκους του νησιού «τη Χαρά της Αυλής» (La Joie del Cort). Όταν γνωρίζουμε τους κώδικες του Chrétien de Troyes, ο οποίος παίζει με τις λέξεις και χωρίζει τους χαρακτήρες του (σε αδέρφια ή ξαδέρφια), καταλαβαίνουμε ότι όχι μόνο οι δύο γυναίκες είναι ένα, αλλά ότι ο κόκκινος ιππότης είναι επίσης ο διπλός του Erec, ο σκοτεινός του. , πλευρά οδήγησης. Επομένως, ο Erec πολεμά εναντίον του εαυτού του,
Τα μυθιστορήματα και τα lais (μικρότερα ποιήματα) στα παλαιά γαλλικά δεν είναι εμπνευσμένα μόνο από την οξιτανική ποίηση. Βασίζονται επίσης στην πλούσια παράδοση της «Βρετονίας» (δηλαδή της Ουαλίας), που εκτιμάται ιδιαίτερα στην αγγλο-νορμανδική αυλή των Plantagenets. Το σύνθετο ειδύλλιο του Tristan και του Iseultείναι ένας από τους καρπούς αυτής της συνάντησης, που περιλαμβάνει και τα «βρετονικά λαϊκά» της Μαρί ντε Φρανς. Ένα από τα αγαπημένα θέματα αυτής της αφηγηματικής παράδοσης, στην οποία συνδέονται πολλά μυθιστορήματα όπως αυτά της Mélusine, του La Manekine ή του Le Bel Inconnu, είναι το ερωτικό πάθος ενός θνητού για μια υπερφυσική γυναίκα, που μοιάζει με ένα νεαρό φάντασμα που επιδιώκει να εκπληρώσει το γάμο. το πεπρωμένο που της στέρησε ένας τραγικός θάνατος (θέμα του «νεκρικού γάμου») ή ποιος, στις εκδοχές που ενέπνευσαν τη «μικρή γοργόνα» του Άντερσεν, αποκτά ψυχή ενώνοντας μια θνητή . Αυτή η ανάγνωση της κελτικής μυθο-ποιητικής παράδοσης καθιστά δυνατή την κατανόηση της θρησκευτικής ουσίας αυτής της παράδοσης και ταυτόχρονα τη μέτρηση της απόστασης που τη χωρίζει από τη χριστιανική παράδοση που, υπό την επίδραση του Αυγουστίνου ιδιαίτερα, καταπολεμά κάθε ιδέα αλληλεγγύης μεταξύ ζωντανών και νεκρών και μεταφέρει μια αυστηρά ατομική, ατομική αντίληψη της ψυχής. Στην παραδοσιακή ολιστική σκέψη, η ψυχή δεν είναι ποτέ καθαρά ατομική, ούτε κατανέμεται εξίσου.
Είναι λάθος να φανταζόμαστε τη μεσαιωνική κοινωνία ως βουτηγμένη σε μια ενιαία καθολική πίστη, με λίγες μόνο αιρετικές ομάδες στο περιθώριο. Όπως έδειξα στο The Fairy Death , έχουμε μια πολύ καλύτερη ιδέα για τον μεσαιωνικό πολιτισμό θεωρώντας ότι έχει δύο ξεχωριστούς και ανταγωνιστικούς πολιτισμούς, αν και αμοιβαίως δανειζόμενοι: υπάρχει από τη μια ο πολιτισμός κληρικός και λατινικός, σχετικά ομοιογενής, που έχει ουσιαστικά το μονοπώλιο του γραπτού λόγου, και αφετέρου μια άφθονη κουλτούρα στις δημώδεις γλώσσες, κυρίως προφορικές, αλλά που μας έχει αφήσει αρκετά γραπτά κείμενα από τον 12ο αιώνα (περίοδος χαρτιού στη Δύση).
Σε αντίθεση με την κληρική κουλτούρα, η οποία είναι γραμμένη σε πεζογραφία και ασχολείται με το δόγμα, η «κοσμική» κουλτούρα εκτιμά την ποίηση και την αφήγηση. Είναι αριστοκρατικής καταγωγής, αλλά διαποτίζει τις εργατικές τάξεις. Έχει τη δική της θρησκευτικότητα, και συγκεκριμένα μια πλούσια φαντασία για τον Άλλο Κόσμο, στον οποίο η αγάπη κατέχει μεγάλη θέση. Δεν διστάζει κατά καιρούς να επιδεικνύει έναν ανεμπόδιστο αντικληρικαλισμό. Στο Aucassin et Nicolette , ένας «ψάλτης» του 12ου αιώνα, ο Aucassin, που απειλείται με κόλαση αν γίνει εραστής της Nicolette, απαντά ότι προτιμά την Κόλαση από τον Παράδεισο που υποσχέθηκαν οι κληρικοί, όπου « οι παλιοί ιερείς, οι γέροι ανάπηροι και οι πιγκουίνοι που, μέρα νύχτα, γονατίζουν μπροστά στους βωμούς και στις παλιές κρύπτες, που έχουν τις κλωστές παλιές κάπες και παλιά κουρέλια, που είναι γυμνοί, χωρίς παπούτσια και χωρίς βράκα, που πεθαίνουν από πείνα, δίψα, κρύο και αρρώστιες. ". Αν είναι στην κόλαση που πάνε ιππότες που έχουν πεθάνει σε τουρνουά, όμορφες ευγενικές κυρίες και παίκτες άρπας, ο Aucassin πιστεύει ότι θα βρεθεί σε καλύτερη παρέα εκεί.
Πολλά λαϊκά και μυθιστορήματα παραπέμπουν σε έναν ερωτικό παράδεισο, που ανταγωνίζεται αυτόν των κληρικών. Θα ήταν λάθος να δούμε μόνο την ειρωνεία των άτακτων. Αυτή η φαντασία πηγάζει από μια οικεία πεποίθηση ότι η αγάπη είναι η πηγή της μεγαλύτερης χαράς της ψυχής. Επομένως, ο παράδεισος είναι νοητός μόνο στην πληρότητα αυτής της χαράς και όχι στην απουσία της. Αυτό είναι το μήνυμα του διάσημου Roman de la Rose, που άφησε ημιτελής ο Guillaume de Lorris γύρω στα 1225-1230. Ο αφηγητής αφηγείται ένα αλληγορικό όνειρο σε έναν υπέροχο κήπο όπου υπάρχει η Πηγή της Αγάπης και η πιο όμορφη γυναίκα που έχει δει ποτέ. Ο θεός Αγάπη ρίχνει το βέλος του στην καρδιά του, τόσο βαθιά που δεν μπορεί να αποσύρει την άκρη. Ηττημένος, υποτάσσεται στην Αγάπη, ως υποτελής στον κύριό του. Η θρησκευτική διάσταση του Roman de la Rose δεν πρέπει να υποτιμάται . Σύμφωνα με τον μεταφραστή του Jean Dufournet, « βρίσκουμε στο έργο του Guillaume de Lorris τα στοιχεία ενός πολύ ισχυρού πνευματικού ρεύματος που καθιστούν τον πρωταγωνιστή εξομοιωτή των μυστικιστών. » Ο θεός της Αγάπης ( Amor , τον οποίο κάποιοι προτείνουν να αποκρυπτογραφηθεί ως το αντίστροφο του Roma) είναι ίσως μόνο μια ποιητική υπόσταση, αλλά πώς μπορεί κανείς να αρνηθεί ότι παρουσιάζεται ως ανταγωνιστής του Καθολικού Θεού του ασκητισμού και της παρθενίας;
Ο Denis de Rougemont και η κριτική της παθιασμένης αγάπης. Κανείς δεν έχει εξετάσει την αντίθεση μεταξύ ρομαντισμού και χριστιανισμού όσο ο Denis De Rougemont, ο συγγραφέας του αξέχαστου δοκιμίου για την αγάπη και τη Δύση (1938) και ενός άλλου λιγότερο γνωστού βιβλίου, The Myths of Love (που δημοσιεύτηκε με τον τίτλο Like yourself in 1961). Σε αυτά τα δύο βιβλία ο De Rougemont προσπαθεί να κατανοήσει « αυτό το πέρασμα από το θρησκευτικό στο ερωτικό που είναι ένα από τα καθοριστικά μυστικά της δυτικής ψυχής ». Το πρώτο του επιχείρημα είναι ότι ο ρομαντισμός, τον οποίο εντοπίζει στην αυλική αγάπη, είναι μια θεμελιωδώς θρησκευτική διάθεση: «Ο Έρωτας είναι η απόλυτη Επιθυμία, είναι η φωτεινή Φιλοδοξία, η αρχική θρησκευτική παρόρμηση που φέρεται στην υψηλότερη δύναμή της, στην ακραία απαίτηση για αγνότητα που είναι η ακραία απαίτηση για Ενότητα. »
Το δεύτερο επιχείρημά του είναι ότι αυτή η θρησκεία είναι ξένη και αντίθετη στον καθολικισμό. Το ιστορικό πλαίσιο τον οδηγεί να αναζητήσει την προέλευσή του στον Καθαρισμό. Πράγματι, « η αίρεση των Καθαρών και η αυλική αγάπη αναπτύχθηκαν ταυτόχρονα, στο χρόνο (12ος αιώνας) καθώς και στο διάστημα (νότια Γαλλία). Πώς μπορούμε να πιστέψουμε ότι αυτά τα δύο κινήματα στερούνται κανενός είδους δεσμών; Μια πιθανή εξήγηση για αυτή τη συμφωνία είναι ότι « ο αυλικός λυρισμός ήταν τουλάχιστον εμπνευσμένος από τη θρησκευτική ατμόσφαιρα του Καθαρισμού ».
Αλλά ο De Rougemont κλίνει προς μια πιο τολμηρή θέση: « Το έρωτα-πάθος που δοξάστηκε από τον μύθο ήταν πραγματικά στον δωδέκατο αιώνα, την ημερομηνία εμφάνισής του, μια θρησκεία με όλη τη δύναμη αυτού του όρου, και ιδιαίτερα μια ιστορικά καθορισμένη χριστιανική αίρεση. Με αυτή τη μορφή, η διατριβή του έχει απορριφθεί από την πλειοψηφία των ιστορικών. Δεν μπορεί κανείς, λένε, να συμβιβάσει τον ασκητισμό των Καθαρών με τον ερωτισμό των τροβαδούρων. Ο De Rougemont απαντά ότι το fin'amorαξίες, όπως η καθαρική ηθική, η απόσπαση ή η εξάχνωση της σεξουαλικότητας, τουλάχιστον θεωρητικά. Δεν είμαι αρμόδιος για να αποφασίσω αυτή τη συζήτηση. Μου φαίνεται φρόνιμο να επιμείνω σε μια ελάχιστη θέση: η αυλική ποίηση και οι ετερόδοξες ιδέες της μπόρεσαν να αναπτυχθούν ελεύθερα στο κλίμα της ανεκτικότητας και του θρησκευτικού πλουραλισμού, που συνδέεται με την εχθρότητα προς τις ηγεμονικές αξιώσεις της Ρώμης, ένα κλίμα που χαρακτήριζε ολόκληρο το νότο. Γαλλία στη Σταυροφορία της Αλβιγένης, η οποία ωφέλησε και τον Καθαρισμό.
Το γεγονός ότι υπήρχαν αρχηγοί που φημίζονταν ότι ήταν και καλοπροαίρετοι προς τους Καθάρους και καλωσόρισαν τους τροβαδούρους, όπως επισημαίνει ο De Rougemont, δεν συνεπάγεται απαραίτητα την κοινή πίστη. Ωστόσο, μπορεί κανείς να υποθέσει κάποια συγγένεια μεταξύ των δύο κινημάτων στη σχετική περιφρόνηση του γάμου. Ας προσθέσουμε ότι ορισμένα γραπτά των Καθαρών δανείζουν στον Ιησού μια ρομαντική σχέση με τη Μαρία τη Μαγδαληνή (Μαρία της Μαγδαλής), το πρώτο πρόσωπο στο οποίο εμφανίστηκε ο αναστημένος Χριστός (για να του αποκαλύψει πράγματα που ήταν κρυμμένα από τον Πέτρο). Αυτό το θέμα ανάγεται στους Γνωστικούς των πρώτων αιώνων. Οι αιρησιολόγοι μας λένε ότι έβλεπαν τη Μαρία τη Μαγδαληνή ως τη «παλλακίδα» του Χριστού, αλλά πρέπει να υποθέσει κανείς ότι αντιλήφθηκαν τη σχέση τους ως πλατωνική.
Όπως και να έχει, ο Καθολικός De Rougemont αντλεί μια γενική κριτική για το πάθος-αγάπη από τη γενετική σύνδεση που πιστεύει ότι έχει εντοπίσει μεταξύ της αυλικής αγάπης και της αίρεσης. Αυτός που αγαπά με πάθος, λέει, είναι ένας εγωιστής που πραγματικά αγαπά μόνο το συναίσθημα της αγάπης που βιώνει. Ακόμη χειρότερα, στο πάθος του αναμειγνύεται μια νοσηρή έλξη για το θάνατο. Σχετικά με τον Tristan και τον Iseult, αρχετυπικούς ήρωες του έρωτα-πάθους, ο De Rougemont γράφει: «Η ίδια η αγάπη για την αγάπη έκρυβε ένα πολύ πιο τρομερό πάθος, μια βαθιά αναπόφευκτη βούληση. [...] Χωρίς να το ξέρουν, οι εραστές δεν ήθελαν ποτέ τίποτε άλλο παρά θάνατο».
Θα μπορούσε να πει το ίδιο για τον Ρωμαίο και την Ιουλιέτα. Πώς όμως, θα απαντήσουμε στον De Rougemont, κάνει αυτό την αγάπη-πάθος παθολογία; Λέγεται για έναν μυστικιστή ότι η αγάπη του για τον Θεό είναι εγωιστική επειδή η χαρά του είναι να νιώθει ότι τον αγαπά ο Θεός; Κατηγορούμε τον μυστικιστή που βρίσκει τον θάνατο επιθυμητό και όμορφο; Μήπως κατηγορούμε τον τραγικό ήρωα για αυτό; Γιατί κάποιος να το κατηγορήσει στον εραστή; Δεν είναι, βασικά, η μυστική συγγένεια της αγάπης με το θάνατο που δείχνει ότι η εν λόγω αγάπη είναι μια εμπειρία του θείου, μια πραγματικότητα που ενώνει δύο όντα σε μια αναζήτηση για την αιωνιότητα ( amor est to death, αγάπη είναι η απουσία θανάτου, λέει ο trouvère Jacques de Baissieux); Ναι, η ρομαντική αγάπη είναι μια ψευδαίσθηση, ένα ανέφικτο ιδανικό. Αλλά δεν μπορεί να ειπωθεί το ίδιο για τη Βασιλεία των Ουρανών που μας δίδαξε ο Χριστός να επικαλούμαστε με τις προσευχές μας; Θα ειπωθεί ότι, επειδή η Βασιλεία του Θεού δεν είναι αυτού του κόσμου, πρέπει να αποποιηθεί, ακόμη και να καταδικαστεί;
Προς υποστήριξη της κριτικής του για το πάθος της αγάπης, ο Denis De Rougemont παρατηρεί επίσης ότι στην πραγματικότητα απευθύνεται σε μια ιδανική γυναίκα και όχι σε μια πραγματική γυναίκα. Μάλιστα, μεταξύ των τροβαδούρων, είναι συχνά δύσκολο να γνωρίζουμε αν η λατρεμένη γυναίκα, γενικά ανώνυμη, είναι αληθινή. Σύμφωνα με το μύθο, ο Jaufré Rudel, ένας τροβαδούρος του 12ου αιώνα από την Ακουιτανία, άκουσε για την Πριγκίπισσα της Τρίπολης και την ερωτεύτηκε χωρίς να την έχει δει: « Έχω μια φίλη, αλλά δεν ξέρω ποια είναι, γιατί ποτέ δεν πίστη μου δεν τη βλέπω… και την αγαπώ πολύ. Καμία χαρά δεν με ευχαριστεί τόσο όσο η κατοχή αυτής της μακρινής αγάπης. Ωστόσο, για να τη γνωρίσει, ο Ζωφρέ έφυγε για τη δεύτερη σταυροφορία, αλλά αρρώστησε και πέθανε στην αγκαλιά της πριγκίπισσας του. Δικαιούμαστε να υποπτευόμαστε, όχι μόνο μια μυθοπλασία, αλλά ένα κρυπτικό μήνυμα. Ο De Rougemont δεν είναι ο πρώτος που υπέθεσε ότι η Κυρία της οποίας τραγουδούν οι τροβαδούροι και την οποία λατρεύουν ως θεά, είναι κυριολεκτικά μία. Ο ενίοτε στερεότυπος χαρακτήρας της ποίησής τους, φτωχός σε προσωπικές περιγραφές, δίνει την εντύπωση ότι όλοι λατρεύουν την ίδια Κυρία.
Για τον De Rougemont, αυτή η πτυχή της ποίησης των τροβαδούρων είναι αποκαλυπτική της φύσης του έρωτα-πάθους που επινόησαν: ο εραστής «εξιδανικεύει» την αγαπημένη γυναίκα, αποδίδει στις τελειότητες της που δεν κατέχει, και σε αυτό, είναι πράγματι μια «ιδανική» γυναίκα, μια Ιδέα, που αγαπά. Η παρατήρηση είναι σωστή, ψυχολογικά θεμελιωμένη. Η ερωτική ψευδαίσθηση αποδίδεται καλά από τη μεταφορά της «κρυστάλλωσης», εμπνευσμένη στον Στένταλ από τον τρόπο με τον οποίο ένα κλαδί καλύπτεται « με άπειρα κινητά και εκθαμβωτικά διαμάντια » όταν βυθιστεί για λίγους μήνες στα νερά ενός αλατωρυχείου. Υπάρχουν όμως αυτά τα διαμάντια μόνο στα μάτια του εραστή; Είναι μια παραίσθηση ή το όραμα μιας υπερβατικής πραγματικότητας; Δεν λέμε ότι αυτός που νιώθει τον Θεό στη φύση είναι θύμα ψευδαίσθησης. Γιατί να το πει κανείς για αυτόν που νιώθει τη θεότητα στη γυναίκα;
Ιδού λοιπόν τι μπορούμε να απαντήσουμε στον De Rougemont: αν η αγάπη μιας γυναίκας κατευθύνεται στην πραγματικότητα προς τη Γυναίκα που βρίσκεται πέρα, δεν σημαίνει ότι η Γυναίκα είναι λιγότερο πραγματική από τη γυναίκα. Από την πλατωνική σκοπιά, συμβαίνει το αντίθετο: η Ιδέα της Γυναίκας είναι πιο πραγματική από όλες τις ιδιαίτερες μορφές στις οποίες ενσαρκώνεται. Αυτή η λογική ήταν φυσική για τον μεσαιωνικό άνθρωπο, σε μια εποχή που δεν υπήρχε «ψυχολογία» παρά μόνο «επιστήμη της ψυχής». Σε μια παραδοσιακή σκέψη όπου το εδώ κάτω είναι η αντανάκλαση του υπερπέραν, η γυναικεία χάρη γίνεται αντιληπτή ως η (εφήμερη) αντανάκλαση της (αιώνιας) θεότητας. Εδώ συνεννοούμαστε με τον Κίρκεγκωρ: η συγκεκριμένη γυναίκα πάνω στην οποία ο άντρας αποκρυσταλλώνει την επιθυμία του ξυπνά μέσα του συνείδηση και δίψα για αθανασία, αλλά μόνο η ιδανική και αιώνια Γυναίκα μπορεί να ικανοποιήσει αυτή τη δίψα. Εξ ου και το μυστήριο του Δον Ζουάν, που λύθηκε από τον Κίρκεγκωρ: όπως ο ρομαντικός ποιητής, ο Δον Ζουάν κατάλαβε ότι υπάρχει μόνο μία γυναίκα, και επομένως όλες οι γυναίκες είναι Μία. αλλά σκέφτεται να φτάσει σε αυτό το θηλυκό καθολικό μέσω του πολλαπλού και όχι του μοναδικού. «Σε κάθε γυναίκα επιθυμεί τη θηλυκότητα στο σύνολό της […] Και γι' αυτό όλες οι ιδιαίτερες διαφορές εξαφανίζονται πριν από το ουσιαστικό: να είσαι γυναίκα».
Ο De Rougemont έθεσε το σημαντικό ζήτημα του αντικαθολικού χαρακτήρα της ευγένειας. Αλλά η απάντησή του με τον Καθαρισμό παραμένει μη πειστική. Με τι μπορούμε να συνδέσουμε, στον Καθαρισμό, τη λατρεία της Κυρίας, το κρυμμένο μυστικό της ευγένειας; Από όσο γνωρίζουμε, ο Καθαρισμός είναι χριστιανική αίρεση, όχι παγανιστική επιβίωση. Ο De Rougemont έχει καταλάβει καλά ότι η Κυρία στην οποία ανεβαίνουν οι σκέψεις των τροβαδούρων δεν είναι πραγματικά μια γυναίκα αυτού του κόσμου. Ωστόσο, δεν ασχολείται με την αναζήτηση της μυστικής του ταυτότητας. Το πολύ, επισημαίνει ότι, σύμφωνα με ορισμένους ειδικούς στον αραβικό και ιρανικό μυστικισμό, όπως ο Henri Corbin, « η Κυρία των Σκέψεων δεν είναι άλλη από το πνευματικό και αγγελικό μέρος του ανθρώπου, τον αληθινό εαυτό του. Αυτό το κομμάτι δεν είναι χωρίς ενδιαφέρον, αλλά δεν πιστεύω ότι οδηγεί στην καρδιά του μυστηρίου. Γιατί αν σταματούσαμε εκεί, τότε ο De Rougemont θα ήταν ακόμα κάτω από την αλήθεια στην κριτική του για την αυλική αγάπη: θα επρόκειτο για μια ναρκισσιστική λατρεία. Αυτό θα ήταν για να παρεξηγηθεί η γλώσσα των μυστικιστών, που όταν προκαλούν τη συγχώνευση της ψυχής τους με τη θεότητα, δεν παίρνουν κυριολεκτικά την ψυχή τους για θεότητα.
Επιπλέον, προτού τολμήσετε στην Ανατολή, δεν είναι λογικό να αναζητήσετε την καταγωγή αυτής της μυστηριώδους κυρίας στη λεκάνη της Μεσογείου; Το ερώτημα είναι: αν η Κυρία των Οξιτανών τροβαδούρων είναι μια κρυπτική θεά, τη γνωρίζουμε με άλλα ονόματα; Θα θέλαμε να μας το πουν οι τροβαδούροι, αλλά σιωπούν. Και αυτό είναι ευτύχημα, γιατί διαφορετικά τα ποιήματά τους δεν θα είχαν επιβιώσει. Πράγματι, δεν μπορεί να είναι η Παναγία, γιατί ο ερωτισμός δεν θα είχε θέση και η κρυπτογράφηση δεν θα είχε νόημα. Παρόλα αυτά, η καθολική λατρεία της Παναγίας μας παρέχει ένα κλειδί, μέσα από ένα είδος παιχνιδιού καθρέφτη. Ο De Rougemont πιστεύει ότι η καθολική Μαριανή λατρεία προέκυψε ως αντίδραση στον μυστικισμό των τροβαδούρων:
«Σε αυτήν την ισχυρή και καθολική άνοδο της Αγάπης και της λατρείας της εξιδανικευμένης Γυναίκας, η Εκκλησία και ο κλήρος δεν μπορούσαν να μην αντιταχθούν σε μια πίστη και μια λατρεία που ανταποκρίνονται στην ίδια βαθιά επιθυμία, που πηγάζει από τη συλλογική ψυχή. [...] Εξ ου και οι επανειλημμένες προσπάθειες, από τις αρχές του 12ου αιώνα, να θεσμοθετηθεί μια λατρεία της Παναγίας. [...] Για την «Κυρία των Σκέψεων» του κορτέζιου, θα αντικαταστήσουμε το «Notre-Dame». »
Αυτή η διατριβή είναι ημιτελής. Διότι γνωρίζουμε ότι η καθολική λατρεία της Παναγίας μας επιτέθηκε στη λατρεία της Ίσιδας, η οποία έλαβε τα ονόματα «Παναγία», «Μητέρα του Θεού» και «Βασίλισσα του Ουρανού» πολύ πριν από τη Μαρία. Η αλληλογραφία είναι αδιαμφισβήτητη: περιλαμβάνει τον Όσιρι που διαμελίστηκε από τον Σεθ (ο πρόγονος των Εβραίων σύμφωνα με ορισμένους Αιγύπτιους που αναφέρει ο Πλούταρχος) στον ρόλο του Χριστού στο σταυρό και τον Ώρο, γιο της Ίσιδας που συνελήφθη υπερφυσικά από τον Όσιρι, στο ρόλο του βρέφους. Ιησούς (γεννημένος ως Ώρος στο χειμερινό ηλιοστάσιο). Οι ρωμαϊκές απεικονίσεις της Ίσιδας να κρατά τον νεαρό Ώρο στην αγκαλιά της, μερικές φορές να τον θηλάζει, είναι δύσκολο να διακριθούν από εκείνες της Παναγίας και του Βρέφους της παλαιοχριστιανικής τέχνης, καθώς χρησίμευαν ως πρότυπά της. Βρίσκεται σε διαδικασία αφομοίωσης της λατρείας της Ίσιδας και όχι μίμησης των τροβαδούρων, Ω Παναγία Μεσίτρια στεφανωμένη με δώδεκα αστέρια, ντυμένη με τον Ήλιο με το φεγγάρι κάτω από τα βήματά Σου. Τελικά, αν ο Μαριανός λυρισμός μοιάζει με τον αυλικό λυρισμό, δεν είναι επειδή ο πρώτος μιμείται τον δεύτερο, αλλά μάλλον επειδή και οι δύο έχουν τη λατρεία της Ίσιδας ως πρότυπο. Ή, αν προτιμάτε: η Εκκλησία μιμήθηκε τη γλώσσα των τροβαδούρων, επειδή αναγνώριζε, πίσω από την επιφάνειά της τον ερωτισμό, έναν θρησκευτικό λυρισμό. Πρέπει, λοιπόν, να πιστέψουμε ότι οι τροβαδούροι ήταν κρυφοί λάτρεις της Ίσιδας;
Ο Δάντης και οι πιστοί της αγάπης. Ίσως θα δούμε πιο καθαρά εστιάζοντας στους κληρονόμους τους στα τέλη του 14ου αιώνα, ιδιαίτερα σε αυτούς της Φλωρεντίας (όπου, σημειωτέον, είχαν καταφύγει πολλοί Καθαροί). Ο Δάντης (1265-1321), στη συνέχεια ο Πετράρχης (1304-1374) και ο Βοκκάκιος (1313-1375) θεωρούνται οι τελευταίοι αυλικοί ποιητές. Και οι κριτικοί πάντα αναρωτιόντουσαν αν οι κυρίες στις οποίες απηύθυναν τους πιο όμορφους στίχους τους (αντίστοιχα Beatrix, Laura και Fiametta) είναι πραγματικές γυναίκες ή Ιδέα. Όλα, σημειώνει ο Eugène Aroux (Δάντης, αιρετικός, επαναστάτης και σοσιαλιστής, 1854), φέρεται να συναντήθηκαν κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Εβδομάδας, και όλοι πέθαναν λίγο μετά από αυτή τη συνάντηση, έτσι ώστε οι ποιητές απευθύνονται σε ένα ασώματο πλάσμα, που ζει στον παράδεισο όπου μεταμορφώνεται. σε θεϊκό φως.
Στο πρώτο από αυτά, τον Dante Alighieri, βρίσκουμε πολλές νύξεις για ένα κρυφό νόημα: « O! Εσείς που έχετε υγιή νοήματα / Δείτε το δόγμα που κρύβει / κάτω από το πέπλο αυτών των παράξενων στίχων » ( Κόλαση , IX). Τα ποιήματα του Δάντη είναι σε μεγάλο βαθμό ακατανόητα και αρκετοί Ιταλοί κριτικοί πιστεύουν ότι χρειάζεται ένας κώδικας για την αποκρυπτογράφηση τους. Ο Luigi Valli, συγκεκριμένα, δημοσίευσε το 1928 ένα βιβλίο που έκανε μεγάλη εντύπωση σε στοχαστές όπως ο René Guénon, ο Julius Evola ή ο Henri Corbin: Il linguaggio segreto di Dante e dei «Fedeli d'amore»(«Η μυστική γλώσσα του Δάντη και οι «Πιστοί της Αγάπης»»). Οι «Πιστοί της Αγάπης» που αναφέρει ο Δάντης θα ήταν ένας κύκλος ή μια αδελφότητα ποιητών, κυρίως Φλωρεντινών, ενωμένοι με μια αιρετική θρησκευτική αντίληψη, ταυτόχρονα με μια εχθρότητα στη νέα παγκόσμια τάξη που επέβαλε η Ρωμαϊκή Εκκλησία. Αυτοί οι ποιητές, γράφει ο Valli, έφτιαξαν τα συναισθήματα αγάπης τους « υλικό για να εκφράσουν μυστικιστικές και μυητικές σκέψεις […] σε μια συμβολική γλώσσα αγάπης, με μια επηρεασμένη ορολογία ». Σύμφωνα με την ερμηνεία του Julius Evola ( Metaphysics of Sex , 1934), " Οι διαφορετικές γυναίκες που τραγουδούν οι Πιστοί της Αγάπης, ανεξάρτητα από το όνομά τους, είναι, είναι αλήθεια, μια μοναδική γυναίκα, εικόνα της «Αγίας Σοφίας» ή της Γνώσεως, επομένως μιας αρχής φωτισμού, σωτηρίας και υπερβατικής γνώσης. Η αγάπη που δοξάζουν δεν είναι ένα αισθησιακό πάθος, αλλά μια πνευματική δύναμη που μπορεί να γεννηθεί μόνο σε μια ευγενή καρδιά, της οποίας αποκαλύπτει την λανθάνουσα αρετή. « Στην ευγενή καρδιά πάντα καταφύγει η αγάπη / Όπως στο δάσος το πουλί κάτω από τα κλαδιά », γράφει ο Guido Guinizzelli (1230-1276), ένας από τους πνευματικούς πατέρες του Δάντη.
Ο Evola ξεχωρίζει από το Guénon ( The Esotericism of Dante, 1925) επιμένοντας, δικαίως πιστεύω, στο γεγονός ότι η γλώσσα αγάπης του Δάντη και των φίλων του δεν είναι καθαρά συμβολική μιας πραγματικότητας που δεν σχετίζεται με την ανθρώπινη αγάπη, αλλά ότι είναι πραγματικά για αυτούς να ξεκινήσουν από την ανθρώπινη αγάπη για να φτάσουν στο θείο η ουσία της θηλυκότητας. Όσο για τον κρυπτικό χαρακτήρα του μηνύματος του Δάντη, δεν εξηγείται από έναν «εσωτερισμό» που θα ήταν εγγενής στη φύση του, αλλά από τη ριζοσπαστική ετεροδοξία του. Ας μην ξεχνάμε ότι ο Δάντης ενοχλήθηκε από την Ιερά Εξέταση, και μπορούσε να εκφράσει τις σκέψεις του μόνο καμουφλάζοντάς τις κάτω από έναν άψογο καθολικισμό. Υπό αυτή την έννοια, ο «εσωτερισμός» του επιβάλλεται από τις περιστάσεις. Ο Francesco Stabili (1269-1327), κοντά στον Δάντη, κατηγορήθηκε από την Ιερά Εξέταση ότι «μιλούσε άσχημα» για την καθολική πίστη και πέθανε στην πυρά.
Μερικά αποσπάσματα από την ποίηση του Δάντη θα σας βοηθήσουν να καταλάβετε τι κρύβει η «μυστική γλώσσα» του. Σε μια αυτοβιογραφική αφήγηση με τίτλο Vita Nova («Νέα Ζωή»), εναλλάξ πεζογραφία και στίχο, παρουσιάζει για πρώτη φορά αυτή την « ένδοξη κυρία των σκέψεών μου, την οποία πολλοί ονόμασαν Béatrice, χωρίς να ξέρουν πώς να την ονομάσουν » (κεφάλαιο II). Μια μέρα, λέει, η Βεατρίκη « με χαιρέτησε τόσο ευγενικά που φαινόταν ότι έφτασα στα άκρα της Μακαριότητας » (κεφ. III). Ο Δάντης συχνά αναφέρεται σε αυτό το χαιρετισμό , «χαιρετισμό», για να γίνει κατανοητό σε δεύτερο βαθμό ως χαιρετισμός, ο θρησκευτικός «χαιρετισμός». Ο χαιρετισμός της «θείας Βεατρίκης» γεμίζει ελεημοσύνη κάθε άντρα που τη βλέπει: « Κι αν του χαρίσει τη σωτηρία της / Νιώθει τόσο ταπεινωμένος που ξεχνάει όλα τα αδικήματα » (κεφ. XIX).
«Η Παναγία μου έχει αγάπη στα μάτια της, έτσι ώστε αυτό που κοιτάζει να στολίζεται. Όπου περνάει όλοι γυρίζουν προς το μέρος της Και ο χαιρετισμός της τρέμει την καρδιά, Έτσι που χαμηλώνοντας το πρόσωπό της χλωμιάζει, Και μετανοεί για τα λάθη του. Η περηφάνια και ο θυμός τρέχουν μπροστά της. Βοηθήστε με, κυρίες, να τον τιμήσω. Όλη η γλυκύτητα, όλη η σεμνή σκέψη, γεννιούνται στην καρδιά εκείνου που τον ακούει να μιλάει» (New Life, XXI). Η ιστορία τελειώνει με την ανακοίνωση ενός έργου που θα έρθει στο οποίο «ελπίζει να πει γι' αυτήν ό,τι δεν έχει ειπωθεί ακόμη για καμία άλλη γυναίκα», προτού «η ψυχή μου μπορέσει να αναχωρήσει για να συλλογιστεί τη δόξα της Παναγίας του» (κεφ. XLIII ): είναι λοιπόν η Νέα Ζωή (1292) που δίνει τα κλειδιά της Κωμωδίας (που ξεκίνησε γύρω στο 1303), στην οποία βρίσκουμε για παράδειγμα αυτόν τον ύμνο στη Βεατρίκη: «Μου έδειξες τον ουρανό: Ακολουθώντας τα βήματά σου κατάλαβα τη δύναμη και τη χάρη του Θεού. Από ταπεινός και σκλάβος, μια μέρα με έκανες ελεύθερο και δυνατό. Μου άνοιξες τα μονοπάτια που οδηγούν στο λιμάνι... Για τι δεν μπορείς, ω αγαπητή και αγία Κυρία! Πρόσεχε με ? Είναι λίγο να έχω σώσει την ψυχή μου. Κάνε το άξιό σου, όταν, από τη μέση των νεκρών, αυτή η ψυχή φύγει από τα βδελυρά δεσμά του σώματος!...» (Παράδεισος, XXXI).
Ποια είναι αυτή η ευεργετική θεότητα που χάρισε τη σωτηρία στον ποιητή και τον οδήγησε στον Παράδεισο; Είναι αυτή η Ίσις, που υπόσχεται τον Απουλήιο στο Χρυσό Γαϊδούρι (ένα βιβλίο που χρονολογείται στον 2ο αιώνα αλλά παραδόξως άγνωστο στην Ευρώπη μέχρι τον 13ο αιώνα, όταν η αντίθετη φιλοσοφική σκέψη καμουφλαρίστηκε μερικές φορές με τα ονόματα αρχαίων συγγραφέων; ): « Όταν η γήινη πορεία σας Ολοκληρώθηκε, θα με βρείτε να λάμπω ανάμεσα στο σκοτάδι του Αχέροντα και να βασιλεύω στις βαθιές κατοικίες της Στύγας. τον εαυτό σου, ζώντας στα Ηλύσια Πεδία, θα αποδώσεις επιμελώς φόρο τιμής στη θεότητά μου »; Χωρίς αμφιβολία. Όμως η Ίσις είναι η μυριώνυμη θεά («με δέκα χιλιάδες ονόματα»), και όλοι την τραγουδούν με διαφορετικό όνομα. Ο Dino Compagni (1255-1324), ένας άλλος Φλωρεντινός σύγχρονος του Δάντη, έδωσε στην Κυρία του το όνομα Madonna Intelligenza, στο ομότιτλο ποίημα: «Τότε ένιωσα να έρχομαι από το Τέλος της Αγάπης Μια ακτίνα που πέρασε στο εσωτερικό της καρδιάς Σαν το φως που εμφανίζεται το πρωί […] Στην ψυχή μου, η Νοημοσύνη επέστρεψε απαλή, ευγενική και πολύ μυστική ήρθε στην καρδιά μου και μπήκε σε αυτό σκευοφυλάκιο. »
Αυτή η «Νοημοσύνη» είναι περισσότερο γνωστή ως Σοφία, Σοφία ή μερικές φορές Φιλοσοφία, όπως στην Παρηγοριά της Φιλοσοφίας του Μποήθιου (524). Καθώς περίμενε τον θάνατο στις φυλακές του βασιλιά Θεοδώριχου, η Φιλοσοφία του εμφανίστηκε ως « μια γυναίκα με μοναδικά σεβάσμια όψη. Τα μάτια του έλαμπαν με μια υπεράνθρωπη λαμπρότητα και τα ζωηρά χρώματα που ζωντάνευαν τα μάγουλά του ανήγγειλαν ένα σθένος που το σεβόταν ο χρόνος. […] Μερικές φορές συρρικνώθηκε στο μέσο ύψος ενός άνδρα. Μερικές φορές φαινόταν να αγγίζει τον ουρανό με το μέτωπό της, και όταν σήκωνε το κεφάλι της ακόμα πιο ψηλά, το έθαβε στον ίδιο τον ουρανό και κρυβόταν από το βλέμμα όσων την κοίταζαν από κάτω. »
Γιατί η Σοφία είναι γυναίκα; Αυτό είναι το μεγάλο ερώτημα, το κλειδί του μυστικιστικού λυρισμού των τροβαδούρων, των πιστών της αγάπης και όλων των αυθεντικών ρομαντικών. Ο Κίρκεγκωρ μπορεί να μας βοηθήσει να απαντήσουμε: Η σοφία είναι ιδέα ή ιδεατότητα. Τώρα αυτό έρχεται στον άντρα μέσω της γυναίκας. Αυτός είναι ο λόγος που η Σοφία είναι Γυναίκα. Και είναι πράγματι η αληθινή «Κυρία των σκέψεών μας», αυτή της οποίας την τέλεια ομορφιά ατενίζουμε, μέσα από το θαύμα της αποκρυστάλλωσης, στα ατελή χαρακτηριστικά του εκλεκτού της καρδιάς. Αυτή είναι η συνειδητοποίηση, ο φωτισμός που ήθελε να μας μεταδώσει ο Δάντης, για παράδειγμα όταν περιγράφει την ακόλουθη κατάσταση: « Ανάμεσα σε αυτήν και σε μένα σε ευθεία γραμμή καθόταν μια κυρία με ένα πολύ ευχάριστο πρόσωπο, που συχνά με κοιτούσε έκπληκτη. το βλέμμα μου που φαινόταν να σταματά πάνω της » (Vita Nova , V). Ή πάλι στο κεφάλαιο XXVII:
«Εγώ λέω ότι η Παναγία μου έδειξε τόση χάρη που όχι μόνο ήταν αντικείμενο τιμής και έπαινος, αλλά εξαιτίας της επαίνεσαν και τιμήθηκαν πολλοί άλλοι. Βλέποντας αυτό, και θέλοντας να το κάνω γνωστό σε όσους δεν το είδαν, αποφάσισα να το εκφράσω με ουσιαστικό τρόπο. και λέω στο παρακάτω σονέτο την επιρροή που άσκησε η αρετή της σε άλλες γυναίκες. Αυτός που βλέπει την Παναγία μου ανάμεσα σε άλλες γυναίκες Βλέπει τέλεια όλη την ομορφιά και κάθε αρετή. Όσοι πάνε μαζί της πρέπει να ευχαριστήσουν τον Θεό για τη μεγάλη χάρη που τους δόθηκε. Και η ομορφιά της είναι προικισμένη με τέτοια αρετή που δεν προκαλεί φθόνο και που ντύνει τους άλλους με αρχοντιά, αγάπη και πίστη» (Vita Nova, XXVII).
Μια παρερμηνεία, που θα μας εμπόδιζε να καταλάβουμε πώς η Σοφία είναι θηλυκή και χαμογελά στον άντρα μέσα από τη γυναικεία γοητεία, θα ήταν να τη μπερδέψουμε με τον Λόγο, όπως ακούμε μερικές φορές να λέγεται. Αν ο Λόγος είναι ο ορθολογισμός, η Σοφία είναι κάτι εντελώς διαφορετικό: είναι η γνώση της καρδιάς, για να συγκριθεί με τη Γνώση. Η Σοφία είναι η θεά των ποιητών, όχι των «διανοουμένων». Γι' αυτό ο Έρασμος (1467-1536), ο ίδιος ο τύπος της διανοούμενης χωρίς πάθος (και επομένως χωρίς ιδιοφυΐα), που ζει μόνο στα βιβλία, τη χλεύασε ως Dame Stultitia ("Lady Madness"), η οποία σύμφωνα με τον ίδιο οδηγεί τους άνδρες το πάθος της καρδιάς και η ψευδαίσθηση της αθανασίας ( Eloge de la Folie ).
Το ρομαντικό φως της Σοφίας. Η ποίηση είναι η θρησκεία της αγάπης. Με τον Δάντη μας αποκαλύπτει ανυποψίαστες διαστάσεις του χυδαία. Ανοίγει την πρόσβαση σε έναν θεϊκό κόσμο που εγκαταλείφθηκε και μάλιστα παραδόθηκε στον διάβολο από τον Χριστιανισμό: το βασίλειο της Κυρίας, της Ίσιδας, της Σοφίας. Είναι, προφανώς, μια εμπιστευτική θρησκεία. Το «γεια» της Βεατρίκης δεν δίνεται σε όλους. Για το λόγο αυτό, θα μπορούσε κανείς να αμφισβητήσει ότι αυτό το ποιητικό-θρησκευτικό ρεύμα αποτελεί ζωτικό μέρος του δυτικού πολιτισμού. Αλλά οι πολιτιστικές παρορμήσεις προέρχονται πάντα από μια ελίτ, και μόνο σταδιακά γεννούν τη λαϊκή κουλτούρα. Ακόμη και ο Χριστιανισμός ακολουθεί αυτή την κλίση: οι χριστιανοί μυστικιστές δεν ήταν ποτέ πιο πολυάριθμοι από τους Πιστούς της Αγάπης.
Για να δείξουμε αυτήν την κατά κύριο λόγο μυστηριώδη διαδικασία με την οποία μερικές ανώτερες ψυχές μπόρεσαν να διοχετεύουν και να διαχέουν το φως της Σοφίας, ας θυμηθούμε έναν άλλο Φλωρεντινό, τον Λεονάρντο ντα Βίντσι (1452-1519). Το αίνιγμα της Μόνα Λίζα τουφαίνεται να απηχεί αυτό της Βεατρίκης του Δάντη. Όπως και για την Béatrice, οι μελετητές λένε ότι γνωρίζουν την ταυτότητά της: η Dame Lisa (η Μόνα είναι υποκοριστικό της Madonna, συστολή της Ma Donna) θα ήταν η σύζυγος ενός πλούσιου εμπόρου που θα είχε παραγγείλει αυτό το πορτρέτο στον ζωγράφο, τότε στο ύψος του η δόξα του.. Αλλά ο Λεονάρντο το δούλεψε συνεχώς για δέκα χρόνια, με εξαιρετική αφοσίωση, επιβάλλοντας θρησκευτικά χιλιάδες πινελιές μπογιάς και βερνίκι εξαιρετικής φινέτσας. Δεν το αποχωρίστηκε ποτέ μέχρι τον θάνατό του. Μπορούμε να πούμε ότι έβαλε όλη του την ψυχή σε αυτό το έργο. Αυτός ο πίνακας, που δεν σέβεται κανέναν από τους κωδικούς του πορτρέτου της εποχής (απουσία κοσμημάτων, για παράδειγμα) στην πραγματικότητα δεν είναι το πορτρέτο μιας κυρίας, αλλά όντως η εικόνα της κυρίας. Εξ ου και η πολύ ιδιαίτερη λατρεία που μεταδίδεται από γενιά σε γενιά για αυτό το απαράμιλλο έργο. Μοιάζει με την Παναγία, αλλά δεν είναι αυτή, ή μάλλον είναι το αρχικό της μοντέλο που αναδημιουργήθηκε από τον Λεονάρντο. Είδαμε στο λεπτό μαύρο πέπλο που αποκάλυψε η Μόνα Λίζα (η Ίσα, ή η Ίσις;) για να το πετάξει στον αριστερό της ώμο, μια αναφορά στο περίφημο πέπλο της Ίσιδας που αναφέρει ο Πλούταρχος, ότι " κανένας θνητός δεν σήκωσε ποτέ ». Ας δώσουμε τον λόγο στον Théophile Gautier, ο οποίος γιόρτασε « την ακατανίκητη έλξη » αυτού του παράξενου όντος με το βλέμμα του που υπόσχεται άγνωστες απολαύσεις και τη θεϊκά ειρωνική του έκφραση », που φαίνεται να κρύβει « μυστικά απαγορευμένα στους βέβηλους »: «Δεν θα έλεγε κανείς ότι η Μόνα Λίζα είναι η Ίσις μιας κρυπτικής θρησκείας που, πιστεύοντας μόνη της, μισοανοίγει τις πτυχές του πέπλου της, θα έπρεπε να τρελαθεί και να πεθάνει ο απρόσεκτος που την εκπλήσσει; Ποτέ το γυναικείο ιδανικό δεν πήρε πιο αναπόφευκτα σαγηνευτικές μορφές. Πιστέψτε ότι αν ο Δον Χουάν είχε γνωρίσει τη Μόνα Λίζα, θα είχε γλιτώσει από το να γράψει στη λίστα του τρία χιλιάδες ονόματα γυναικών. θα είχε εντοπίσει μόνο ένα και τα φτερά της επιθυμίας του θα αρνούνταν να τον μεταφέρουν πιο πέρα. Θα είχαν λιώσει και φτερά στον μαύρο ήλιο αυτών των ματιών. Την έχουμε ξαναδεί πολλές φορές, αυτή την αξιολάτρευτη Μόνα Λίζα, και η δήλωση αγάπης μας δεν μας φλέγεται πολύ σήμερα. Είναι πάντα εκεί, χαμογελώντας με χλευαστική ευχαρίστηση στους αναρίθμητους εραστές της. Στο μέτωπό της στηρίζεται αυτή η γαλήνη μιας γυναίκας που είναι σίγουρη ότι είναι αιώνια όμορφη και που νιώθει τον εαυτό της ανώτερο από το ιδανικό όλων των ποιητών και όλων των καλλιτεχνών. » (Οδηγός για τον ερασιτέχνη στο Μουσείο του Λούβρου, 1882)
Οι ρομαντικοί γοητεύτηκαν από αυτόν τον πίνακα και συνέβαλαν πολλά στη μυθική του φήμη. Κυριολεκτικά, ο ρομαντισμός είναι απόδειξη ότι το ars amandiκαι ο μυστικισμός της αγάπης που αναπτύχθηκε στις υψηλές πριγκιπικές αυλές του Μεσαίωνα άνοιξε τον δρόμο του για να επηρεάσει τη φαντασία και τα ήθη ολόκληρων λαών. Γιατί είναι αδιαμφισβήτητο ότι ο ρομαντισμός, σε όλες τις καλλιτεχνικές του μορφές, συνέβαλε καθοριστικά στους ευρωπαϊκούς εθνικούς πολιτισμούς. Φυσικά, δεν φτάνουν απαραίτητα προς τα κάτω ό,τι έρχεται από πάνω. τα πιο λεπτά στοιχεία διασκορπίζονται πριν φτάσουν στις μάζες. Πρόκειται για σπόρους που δεν φυτρώνουν παντού την ίδια στιγμή (ξαναδιαβάστε την ευαγγελική παραβολή του σπορέα). Ωστόσο, αυτή η μυητική θρησκεία της αγάπης, που γεννήθηκε ανάμεσα σε λίγες ψυχές ελίτ, ανύψωσε σταδιακά πνευματικά και ηθικά τη συλλογική ψυχή της Δύσης, σε βαθμό αρκετά συγκρίσιμο και συμπληρωματικό με τον Χριστιανισμό.
Δεν έχουν εισχωρήσει όλοι οι ρομαντικοί στην καρδιά του μυστηρίου της Γυναίκας. Στη Γερμανία, λίγοι συγκρίνονται με τον Novalis, του οποίου η ημιτελής λέξη αντηχούσε για έναν αιώνα (και σημειώστε παρεμπιπτόντως ότι η νεαρή κοπέλα της οποίας ο έρωτας και ο θάνατος του έκαναν αυτή την προφητική ιδιοφυΐα ονομαζόταν Sophie). Στη Γαλλία, οι αγνοί ρομαντικοί μπορούν να μετρηθούν στα δάχτυλα του ενός χεριού, και μάλιστα έχει ειπωθεί ότι υπήρχε μόνο ένα: ο Ζεράρ ντε Νερβάλ (1808-1855). Το Aurélia , το τελευταίο του έργο (ο συγγραφέας βρέθηκε απαγχονισμένος λίγο μετά την ολοκλήρωσή του), ξεκινά ως εξής:
«Μια κυρία που αγαπούσα για πολύ καιρό και την οποία θα αποκαλώ με το όνομα Αουρέλια, ήταν χαμένη για μένα. Οι συνθήκες αυτού του γεγονότος, το οποίο επρόκειτο να έχει τόσο μεγάλη επιρροή στη ζωή μου, ελάχιστη σημασία έχουν. Ο καθένας μπορεί να αναζητήσει στις αναμνήσεις του το πιο σπαρακτικό συναίσθημα, το πιο τρομερό χτύπημα που χτύπησε στην ψυχή η μοίρα. τότε είναι απαραίτητο να αποφασίσουμε να πεθάνω ή να ζήσω: — Θα πω αργότερα γιατί δεν επέλεξα τον θάνατο. Καταδικασμένος από αυτόν που αγάπησα, ένοχος για ένα σφάλμα για το οποίο δεν ήλπιζα πια σε συγχώρεση, δεν μου έμεινε τίποτα άλλο παρά να ρίξω τον εαυτό μου σε χυδαία μέθη…»
Ένα βράδυ, κατά τη διάρκεια της παραμονής του στο Παρίσι, ένα όραμα τον πείθει ότι του απομένει μόνο μία μέρα ζωής. Αρρωσταίνει βαριά και τα όνειρά του τον μεταφέρουν στον κόσμο των νεκρών. Σε ένα από αυτά του εμφανίζεται μια κυρία υπεράνθρωπης ομορφιάς :
«Άρχισε να μεγαλώνει κάτω από μια λαμπερή ακτίνα φωτός, έτσι που σιγά σιγά ο κήπος πήρε το σχήμα του και τα κρεβάτια και τα δέντρα έγιναν οι ρόδακες και τα φεστιβάλ των ενδυμάτων της. ενώ το πρόσωπό της και τα μπράτσα της εντύπωσαν το περίγραμμά τους στα πορφυρά σύννεφα του ουρανού. Έτσι την έχασα από τα μάτια μου καθώς μεταμορφωνόταν, γιατί φαινόταν να χάνεται μέσα στο δικό της μεγαλείο. »
Σε αυτή τη θεά που συγχωνεύεται με τη Φύση, αναγνωρίζει τα χαρακτηριστικά της Aurélia. « Αυτό το όνειρο, τόσο χαρούμενο στην αρχή του, με έφερε σε μεγάλη αμηχανία. Τι σήμαινε; Δεν το ήξερα μέχρι αργότερα. Η Αουρέλια ήταν νεκρή. Έτσι η Aurélia έγινε για αυτόν η Γυναίκα, η Θεά.
«Κατά τη διάρκεια του ύπνου μου, είχα ένα υπέροχο όραμα. Μου φάνηκε ότι μου εμφανίστηκε η θεά, λέγοντάς μου: «Είμαι η ίδια με τη Μαρία, η ίδια με τη μητέρα σου, το ίδιο και με όλες τις μορφές που πάντα αγαπούσες. Σε κάθε δοκιμασία σας, άφηνα μια από τις μάσκες με τις οποίες καλύπτω τα χαρακτηριστικά μου και σύντομα θα με δείτε όπως είμαι…» «Επέστρεψα τη σκέψη μου στην αιώνια Ίσιδα, τη μητέρα και την ιερή σύζυγο. όλες μου οι φιλοδοξίες, όλες οι προσευχές μου συγχωνεύτηκαν σε αυτό το μαγικό όνομα, ένιωσα τον εαυτό μου ξανά ζωντανό μέσα της, και άλλοτε μου εμφανιζόταν με τη μορφή της αρχαίας Αφροδίτης, άλλοτε με το πρόσχημα της Παναγίας των Χριστιανών. »
Συμπέρασμα.
Θα μπορούσε να γραφτεί ένα ολόκληρο βιβλίο για αυτή τη μεγάλη παράδοση που κυμαίνεται από τον αυλικό λυρισμό έως τον ρομαντισμό, το μόνιμο θέμα του οποίου είναι η μυστηριώδης ικανότητα της αγάπης να κάνει τη θεότητα να εμφανίζεται στην αγαπημένη γυναίκα. Αυτό το μυστήριο, αναμφίβολα τόσο παλιό όσο ο κόσμος, ούτως ή άλλως παλαιότερο από τον Χριστιανισμό, αψηφά κάθε ορθολογισμό και εκφράζεται μόνο μέσω της τέχνης, έτσι ώστε αυτή η θεά των χιλίων ονομάτων και των χιλίων προσώπων να είναι πραγματικά η Μούσα, οικουμενική. Η θεϊκή Σοφία αντιμετωπίζεται ως ξένη στον Χριστιανικό κόσμο. Ωστόσο, ορισμένοι προσπάθησαν να αφήσουν χώρο στην Τριαδική θεολογία. Επιπλέον, από ένα μυστήριο που μένει να διευκρινιστεί, ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός έδωσε το όνομά του στη βασιλική που έκτισε τον 6ο αιώνα, την Αγία Σοφία. Αυτό είναι απόδειξη ότι στο Βυζάντιο οι δύο θρησκείες του Χριστού και της Σοφίας (ή φιλοσοφίας) πήγαιναν χέρι χέρι. Ο καθολικισμός ήταν αυτός που πολέμησε τη Σοφία και για να την αποκληρονομήσει εφηύρε μια απίθανη «Αγία Σοφία» που βασανίστηκε στη Ρώμη με τις τρεις κόρες της, Φίθ, Ελπίδα και Φιλανθρωπία. Στη Ρωσία, η Σοφία έδειξε ένα γλυκό πρόσωπο σε ορισμένους χριστιανούς μυστικιστές μέχρι τον 19ο αιώνα. Φώτισε τον φιλόσοφο και ποιητή Vladimir Soloviev (1853-1900), με τη μορφή ενός ουράνιου θηλυκού όντος που τον έκανε να αισθανθεί ότι " Όλο το Σύμπαν ήταν μόνο η Ομορφιά της Γυναίκας » (Τρεις συναντήσεις). Η πρώτη του εμπειρία έλαβε χώρα σε ηλικία 20 ετών, όταν, κατά τη διάρκεια ενός ταξιδιού με τρένο, το πρόσωπο ενός όμορφου ταξιδιώτη του εμφανίστηκε μεταμορφωμένο: « Ένιωσα, ήξερα ότι σε αυτή τη μοναδική εικόνα ήταν όλα τα πράγματα, αγάπησα με μια νέα αγάπη , άπειρο, που αγκάλιαζε τα πάντα και, μέσα του, ένιωσα, για πρώτη φορά, όλη την πληρότητα και το νόημα της ζωής. Ο Soloviev είναι η έμπνευση για μια «σοφιολογία» που επιχειρεί να συμβιβάσει το τριαδικό δόγμα και την πλατωνική έννοια της θείας Σοφίας, αλλά την οποία η ορθοδοξία καταδικάζε
Πρέπει να παραδεχτούμε ότι η Σοφία μοιάζει υπερβολικά με την Ίσιδα, σε σημείο να μπερδεύεται μαζί της. Μυρίζει πάρα πολύ παγανισμό. Ακόμα χειρότερα, μυρίζει βδέλυγμα, γιατί δεν είναι άλλη από αυτή τη διάσημη Ασερά, νέμεσις του Γιαχβέ, που λατρεύτηκε ως Βασίλισσα του Ουρανού από τους αποστάτες Εβραίους τους οποίους καταράστηκε ο προφήτης Ιερεμίας στο κεφάλαιο 44 του βιβλίου του. Ομολογουμένως, η μυστικιστική εμπειρία της Θεάς έχει γίνει εν μέρει προσιτή στους Χριστιανούς μέσω της λατρείας της Παναγίας (διαβάστε το άρθρο μου Μαρία, Αιώνια Βασίλισσα των Ουρανών ). Αλλά μόνο εν μέρει, επειδή η βασική του ιδιότητα, ο έρωτας, έχει αφαιρεθεί από αυτό, και η αποκλειστική του ενσάρκωση στη μητέρα του Ναζωραίου έχει περιορίσει μοναδικά τη φαντασία του. Γι' αυτό η παράδοση της αυθεντικής Θεάς δεν μπορούσε παρά να ποτίσει τον χριστιανικό πολιτισμό με υπόγειο τρόπο. Περισσότερο από μυστικότητα, πρέπει να μιλάμε για κρυπτογράφηση, γιατί ούτε η Θεία Κωμωδία ούτε η Μόνα Λίζαδεν είναι έργα που έχουν περάσει απαρατήρητα από το ευρύ κοινό. Και δεν υπάρχει τίποτα εγγενώς απόκρυφο στο μήνυμά τους. Προσφέρεται στη νοημοσύνη όποιου, αγγιζόμενος στην ψυχή του από γυναικεία χάρη, θα είναι διατεθειμένος να τον αναζητήσει. Έχουμε διανύσει πολύ δρόμο με τον Denis de Rougemont, ο οποίος μας έχει βάλει στον δρόμο προς τον θρησκευτικό χαρακτήρα της αυλικής αγάπης. Έπειτα συνεχίσαμε χωρίς αυτόν, να προσπαθούμε να αγκαλιάσουμε με περισσότερη ενσυναίσθηση αυτό που, από καθολικής σκοπιάς, θεωρεί αιρετικό. Πρέπει, ωστόσο, για να τον δικαιώσουμε πλήρως, να πούμε ότι και αυτός περπάτησε ανάμεσα στην πρώτη έκδοση του L'Amour et l'Occidentτο 1938 και το δεύτερο το 1954. Σε αυτό μετριάστηκε την κριτική του για την αυλική αγάπη, για να τη θεωρήσει, όχι ως επικίνδυνη πνευματική παθολογία, αλλά ως δημιουργικό πόλο του πολιτισμού μας:
«Το να καταδικάσουμε το πάθος καταρχήν θα σήμαινε ότι θέλουμε να καταστείλουμε έναν από τους πόλους της δημιουργικής μας έντασης. Στην πραγματικότητα αυτό δεν είναι δυνατό. [...] Προσπάθησα να κάνω τους ανθρώπους να δουν και να αισθανθούν τις ζωτικές αντιθέσεις, τις συγκρούσεις, τις αντινομίες που βρίσκονται κάτω από την πραγματικότητά μας. και να ορίσουμε καλύτερα τους όρους. [...] Όλη μου η ηθική, και όλος ο ερωτισμός μου, και όλη η πολιτική μου βασίζονται στην αρχή της σύνθεσης των αντιθέτων και της έντασης των αντίθετων πόλων. »
Και ο De Rougemont υπογραμμίζει τον « ολοκληρωτικό » κίνδυνο να υπάρχει « κάθε προσπάθεια να εξαλειφθεί ο ένας από τους δύο πόλους αυτών των εντάσεων, να μπερδευτεί με το αντίθετό του, να τον υποβιβάσει στο νόμο του άλλου ». Ο De Rougemont προκαλεί ακόμη και έναν εποικοδομητικό διάλογο, όταν παρατηρεί ότι η αυλική αγάπη « εκφράζεται με όρους που θα υιοθετήσουν σχεδόν όλοι οι μεγάλοι μύστες της Δύσης. Βασικά, παραδίδεται στην αποδοχή της παράδοξης και διαλεκτικής δυναμικής των πάντων.
Κάθε παράδοση έχει τα όριά της, προορισμένα να ξεπεραστούν. Ο Ντε Ρουζμόν υπογράμμισε αυτά της θρησκείας της Κυρίας. Αλλά πρέπει επίσης να ειπωθεί ότι αυτή η θρησκεία και η ρομαντική της κληρονομιά κάλυπταν ένα κενό που ήταν εγγενές στον Καθολικισμό. Εάν ο αυλικός μυστικισμός ήρθε σε σύγκρουση με τον Καθολικισμό, ήταν επειδή ο τελευταίος δίδαξε στους άνδρες ότι η γυναικεία ομορφιά, ή τουλάχιστον η ερωτική έλξη που ασκεί πάνω τους, είναι η παγίδα του διαβόλου. Ο παραδοσιακός χριστιανισμός έχει κάνει τη «σταύρωση του έρωτα» το ιδανικό της αγιότητας. Από τότε, η αυλική αγάπη και ο ρομαντισμός θα μπορούσαν να ανθίσουν μόνο σε ανταγωνισμό με τον Καθολικισμό. Αυτό το κενό στον Καθολικισμό, και στον Χριστιανισμό γενικότερα, είναι κάτι που πρέπει να συλλογιστούμε για την εποχή μας: δεν πιστεύω ότι ο Χριστιανισμός, στην ιστορική του μορφή, μπορεί να υπερασπιστεί αποτελεσματικά την αγάπη ενάντια στις επιθέσεις που έχει υποστεί στη Δύση μετά τη σεξουαλική επανάσταση. Διότι πρέπει να αναγνωριστεί: δεν είναι ο Χριστιανισμός που δέχεται επίθεση με ακραία βία από τον φεμινισμό, την ομοφυλοφιλία, τον έμφυλο χαρακτήρα και τον τρανσέξουαλ, για να μην αναφέρουμε τη σύγχρονη τέχνη. είναι ο ρομαντισμός. Μόνο μια αναβίωση του ρομαντικού μυστικισμού μπορεί να δώσει στους νέους τα όπλα για να προστατέψουν και να ξαναχτίσουν τον εαυτό τους.
Έρευνα-Επιμέλεια Άγγελος-Ευάγγελος Φ. Γιαννόπουλος Γεωστρατηγικός και Γεωπολιτικός αναλυτής. Στο Mytilenepress δημοσιεύονται όλες οι απόψεις.
Αγαπητοί φίλοι-αναγνώστες. Το 2023 θα είναι μια σημαντική χρονιά για την αποκάλυψη όλων των ψεμάτων που επέτρεψαν σε ορισμένες δυνάμεις να κυριαρχήσουν σε ολόκληρη την ανθρωπότητα. Η Μεγάλη Επαναφορά προετοιμάζεται για να πραγματοποιηθεί τα επόμενα χρόνια όπως θα ανακοίνωσε το WEF στο Νταβός. Παράλληλα με τους οικονομικούς και στρατιωτικούς πολέμους, έχουμε και τον υβριδικό πόλεμο στο διαδίκτυο και στα ΜΜΕ-ΜΚΔ. να γίνεται ολοένα και πιο επιθετικός σε στόχο την εξαπάτηση και την χειραγώγηση. ώστε να γίνει αποδεκτός ο Διονυσιακός πολιτισμός..
Η ανάγκη μιας κοινωνίας για εναλλακτικά μέσα ενημέρωσης που είναι σε θέση να αντιμετωπίσουν τις κίβδηλες ειδήσεις είναι κάτι παραπάνω από επιτακτική. Για αυτό, χρειαζόμαστε εσάς και την υποστήριξή σας.
Οι συστημικοί δημοσιογράφοι πληρώνονται για να προωθούν πολέμους, να πυροδοτούν τον φόβο των πανδημιών, να παρουσιάζουν ψέματα για την κλιματική αλλαγή ως αλήθεια και να διαπράττουν αμέτρητες άλλες προδοσίες κατά της ανθρωπότητας. Επίσης στα πλαίσια των δραστηριοτήτων τους είναι η προώθηση της Διονυσιακής κουλτούρας, η κατάργηση της παιδείας, η προώθηση της βιας, και οτιδήποτε προκαλεί ανομία, αταξία και καταστροφή. Το Mpress έχει ως θεματολογία τα εθνικά θέματα, την γεωστρατηγική-γεωπολιτική, τις σχέσεις Ελλάδας-Τουρκίας, τις διεθνείς εξελίξεις και την παιδεία. Το Mytilenepress είναι το πρώτο ελεύθερο-δημοκρατικό-μοναδικό ιστολόγιο στον νομό Λέσβου και σε όλο το Αιγαίο-Θράκη. Αυτό είναι εμφανές από την επιλογή των θεμάτων για τα Ελληνοτουρκικά, την γεωστρατιγική-γεωπολιτική, τα εθνικά ζητήματα, τις διεθνείς εξελίξεις και την παιδεία και τα οποία δεν έχουν αναρτήσει ποτέ τα άλλα ιστολόγια στο Αιγαίο και την Θράκη. Η βασική θεματολογία του Mytilenepress είναι οι διεθνείς ειδήσεις, η γεωστρατηγική-γεωπολιτική, τα εθνικά θέματα, οι σχέσεις Ελλάδας-Τουρκίας και η Παιδεία. Εν τούτοις υπάρχουν και θέματα για την τοπική επικαιρότητα και την υγεία.
"Διαφωνώ με αυτό που λες, αλλά θα υπερασπιστώ μέχρι θανάτου το δικαίωμά σου να το λες", η φράση έχει συνδεθεί άρρηκτα με τα έργα του Γάλλου φιλόσοφου Βολταίρου και εκφράζει απόλυτα τους συντάκτες του ηλεκτρονικού περιοδικού Mytilenepress. Εν τούτοις ο Βολταίρος δεν έγραψε και δεν είπε ποτέ αυτά τα διάσημα λόγια, αν και το νόημα τους συμφωνούσε απόλυτα με τις απόψεις του. Τα λόγια ανήκουν στην Βρετανίδα συγγραφέα Έβελιν-Μπίατρις Χολ και βιογράφο του Βολταίρου, που υπέγραφε με το ψευδώνυμο S. G. Tallentyre. Το 1903 εκδόθηκε η βιογραφία που έγραψε για τον Βολταίρο και το 1906, το βιβλίο της με τίτλο «Οι Φίλοι του Βολταίρου», όπου και εμφανίστηκε για πρώτη φορά η διάσημη φράση. Επάνω σε όλα αυτά τα προαναφερόμενα φιλοσοφικά-ηθικά αξιώματα ιδρύθηκε το ηλεκτρονικό περιοδικό Mytilenepress. Η δημοκρατία και η ελευθερία του λόγου και της έκφρασης, είναι από τα πιο σημαντικά πράγματα για μια σωστή-υγιής κοινωνία χωρίς βία, αδικία και πολέμους.
Σε μια εποχή όπου ο υβριδικός πόλεμος βρίσκεται στο απόγειο του σε πνευματικό, κοινωνικό, οικονομικό και σε διαδικτυακό επίπεδο, με συνέπεια το έθνος να βιώνει τρομερά δεινά γίνε παρουσιάστρια στο δελτίο ειδήσεων του Mytilrnepress, το μοναδικό αντικειμενικό δελτίο σε Αιγαίο και Θράκη.
Αν για οποιοδήποτε λόγο δεν μπορείτε να πλαισιώσετε την συντακτική μας ομάδα υποστηρίξτε μας ως χορηγοί και διαφημίστε τις επιχειρήσεις σας στο ηλεκτρονικό περιοδικό και στο δελτίο ειδήσεων. Επίσης εάν και εφόσον το επιθυμείτε για να ξεκινήσουμε το δελτίο ειδήσεων υποστηρίξτε μας (ΕΛΤΑ ΙΒΑΝ GR : 10010439601), εφόσον δεν μπορείτε να συμμετέχετε στην συντακτική μας ομάδα, είτε να είσαστε χορηγοί.
Η έλλειψη παιδείας-αγωγής οδηγεί στην απάθεια και στην αδιαφορία. Αυτά είναι από τα πιο επικίνδυνα συμπτώματα μιας κοινωνίας σε μεγάλη παρακμή και σήψη. Οι κάτοικοι είναι προκλητικά-τραγικά απαθείς-αδιάφοροι απέναντι στον υβριδικό πόλεμο, στους εμπρησμούς, τον Covid-19, τα μνημόνια, την αδικία, την ανομία, και με όλες τις υπόλοιπες εθνοκτόνες συνέπειες.
Aυτό συμβαίνει διότι αρκετοί δεν έχουν παιδεία και θεωρούν ότι τα προβλήματα πρέπει να απασχολούν όλους τους άλλους, εκτός από τους ίδιους. Όταν διαπιστώσουν ότι αυτές οι κοινωνικές-εθνικές μάστιγες ήταν και είναι υπόθεση όλων μας τότε είναι πολύ αργά, καθώς έχουν ήδη υποστεί οι ίδιοι ή κάποια από τα συγγενικά-φιλικά τους πρόσωπα θανάτους και απώλειες εξαιτίας του υβριδικού πολέμου. Σε περιόδους έντονης ανησυχίας-δυστυχίας, βίας και πολέμων οι άνθρωποι βιώνουν καταστάσεις τις οποίες δεν μπορούν να διαχειριστούν με το πνεύμα και την ηθική. Φοβούνται-αρνούνται να σκεφτούν και να ερευνήσουν. Για αυτό στρέφονται προς το κακό, τις βίαιες πράξεις, περιφρονούν την παιδεία και την ηθική, με καταστροφικές συνέπειες για όλους. (Αποσπάσματα από την στήλη Γεωστρατηγική και ιστορία Άγγελος-Ευάγγελος Φ. Γιαννόπουλος Γεωστρατηγικός και Γεωπολιτικός αναλυτής).
Nα διευκρινίσουμε ότι λόγω της τεχνολογίας-διαδίκτυο είναι εφικτό να γίνει η συνεργασία για το δελτίο ειδήσεων εξ αποστάσεως. Συνεπώς δεν είναι απαραίτητο η παρουσιάστρια να κατοικεί στον ίδιο νομό με εμάς.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου